Altre  volte  l’area  d’aggressività  sembra  delinearsi  nella  storia  interna  di  una  specifica  cultura, senza, cioè, la  rilevanza  di  un’antitesi  fra  modelli  di  cultura  ed  estraneità  o  alienità  etnicamente  qualificabile. Può  avvenire  che, in  una  cultura, un  gruppo  economicamente  emarginato  o  oppresso (contadini  poveri  nella  società  feudale  o  post-feudale) respinga  gli  schemi  della  maggioranza  oppressiva  come  esprimenti  un  quadro  ideologico  sostanzialmente  estraneo, non  capace  di  trasmettere  un  messaggio  salvificante  significante; e  parallelamente  qualifichi  i  propri  comportamenti  e  le  proprie  mitologie  come “negazione” o “capovolgimento”  di  quegli  schemi, affidandosi  ad  una  “religione” autonoma  che  si  specifica  come  l’ ”inverso”  della  religione  tradizionale. In  alcuni  casi  tale “religione”  autonoma  attinge  parte  delle  sue  tematiche  ai  residui  non  integrali  e  folkloricamente  individuabili  di  patrimoni  di  epoche  precedenti (XV-XVIII secolo). Il  tema  dell’aggressività, non  copre  però – anche  se  convincente – tutto  l’arco  dell’etiogenesi  ricca  ed  articolata  del  fenomeno; in  quanto  presenta  un’ambivalenza  significante, nel  senso  che  le  impulsioni  aggressive  non  si  muovono  nella  sola  direzione  indicata ( emarginati modelli) in  quanto, viceversa  le  maggioranze  portatrici  di  modelli  culturali, possono  esprimere  la  loro  aggressività  a  carico  dei  gruppi  emarginati  come  stregonici  e  risolvere, nell’opposizione  persecutoria  a  tali  gruppi, le  proprie  crisi  conflittuali  e  i  propri  rischi  di  fallimento. In  altri  termini  il  diavolo assume  una funzione  di  valvola  di  sicurezza  e  una  forma  fantastica  che  garantisce  il  potere. Questa  ambivalenza  delle  emergenze  aggressive  sembra  evidente  almeno  nel  caso  della  stregoneria  occidentale, che  da  l’occasione  storica  ad  alcune  strutture  culturali (cattoliche  e  riformate)  di  riversare  su  arre  umane  emarginate (streghe  e  stregoni), avvalendosi  della  figura  demoniaca, le  cause  del  proprio  malessere, della  propria  dimensione  di  cultura – colpa – peccato, e  di  riacquisire, attraverso  le  persecuzioni, il  fittizio  affidamento  ad  una  sicurezza  di  essere  storicamente  in  un  mondo  che, liberato  dalle  streghe, si  crede  liberato  dalle  radici  del  proprio  malessere. La  presenza  di  imponenti  movimenti  stregonici, corrisponde  ad  epoche  in  cui  sono  verificabili  l’insofferenza  per  le  strutture  del  proprio  tempo  e  la  ricerca  di  soluzioni  che rinunziano  ad  una  radicale  modificazione  di  esso  e  realizzano  una  fuga  alienante. Le  correnti  satanistiche  e  stregoniche  che  si  presentano  all’interno  delle  società  consumistiche  e  tecnologiche, sono  collocabili  negli Stati  Uniti, in  Svezia, in  Svizzera  e  in  Italia. In  effetti  ciò  è  dimostrato, per  esempio, in  Italia, in  Friuli  dove  troviamo  i  Benandanti, i  quali  si  presentano  in  un  primo  tempo  come  difensori  dei  raccolti  contro  le  streghe  e  gli  stregoni; poi, i  meno  di  un secolo, sotto  la  pressione  degli  inquisitori, eccoli  inaspettatamente  assumere  i  tratti  degli  odiati  antagonisti. Questa  trasformazione  ha  probabilmente  valore  esemplare , le  diramazioni  al  di  là  delle  Alpi  delle  credenze  imperniate sui “Benandanti” consentono  di  avanzare  un’ipotesi  generale  sul  significato  e  le  origini  della  stregoneria  popolare. Inoltre  è  da  verificare  se  e  in  quale  misura  la  serie  di  ipotesi  antropologiche  e  psicosociologiche  ora  avanzate  sia  applicabile  ai  fenomeni  di  stregoneria  delle  società  arcaiche, globali  e primitive. In  quelle  società, la  stregoneria, pur  avvertita  come  negazione  del  modello  culturale – religioso  e  pur  diagnosticata  nei  suoi  contenuti  aggressivi, è  pur  dimensionata  come  struttura  necessaria, culturalmente  inevitabile  e  insopprimibile.